يبدو أن العلاقة بين إبليس في الموروث الديني وسيسيفوس في الميثولوجيا الإغريقية تتجاوز البعد القصصي إلى أفقٍ فلسفيّ أعمق؛ كلاهما رمز للتمرّد، لكن اختلاف طبيعة هذا التمرّد يكشف عن رؤيتين متناقضتين للعلاقة بين الإنسان والمطلق، بين الوعي والعبث، وبين السقوط والتحرّر. فبينما يُجسّد إبليس مأساة الوعي الميتافيزيقي المتمرّد على الأمر الإلهي، يجسّد سيسيفوس مأساة الوعي الإنساني الذي يواجه عبث الوجود بلا أملٍ في الخلاص.
أولًا: إبليس أو مأساة الوعي الرافض
إبليس ليس مجرّد كائنٍ عاصٍ في النص القرآني، بل كيانٌ مفكّر اختار الرفض انطلاقًا من قياسٍ عقليٍّ متمرّد. حين قال «أنا خيرٌ منه خلقتني من نارٍ، وخلقته من طين»، لم يكن ينكر وجود الله ولا قدرته، بل رفض النظام القيمي الذي رآه جائرًا. تمرّده إذًا ليس إنكارًا للوجود الإلهي، بل اعتراضًا على التراتب الذي يُفضّل الطين على النار. في هذا الرفض، تتجلى مأساة الكائن الواعي الذي يقيس الإلهي بالمقياس العقلي، فيفشل في فهم منطق الإرادة الإلهية، ويقع في ما يمكن تسميته بـ«الخطيئة الفكرية».
يمثل إبليس بذلك الموقف الفلسفي السلبي من الوجود: إنه يرى الحقيقة، لكنه لا يقبلها. وعيه حادٌّ إلى درجةٍ تدمّره، لأنه لا يحتمل المفارقة بين المعرفة والطاعة. فإذا كان الإيمان في جوهره تسليمًا، فإن إبليس يمثّل العقل الذي يرفض التسليم، ويصرّ على حقّه في الاعتراض. ومن هنا ينقلب النور إلى ظلمة، والعقل إلى عذابٍ دائم.
لقد تحوّل إبليس إلى كائنٍ منفيٍّ في المعرفة نفسها، يرى الجمال الإلهي من بعيد، ولا يقدر على الاندماج فيه. إنّ عقابه ليس الجحيم فحسب، بل الوعي بالجحيم.
ثانيًا: سيسيفوس أو عبث الوجود بلا معنى
أما سيسيفوس، ملك كورنث الإغريقي، فقد عوقب بأن يدحرج صخرة ضخمة إلى قمة جبل لتتدحرج كلما اقترب من النهاية. في ظاهر الأمر، عقابه جسديّ عبثيّ لا نهاية له، لكن في جوهره هو رمز لشرط الإنسان الحديث كما فسّره ألبير كامو في كتابه أسطورة سيسيفوس. فالعقوبة ليست في الصخرة ذاتها، بل في إدراك سيسيفوس أن جهده لن يُفضي إلى نتيجة. ومع ذلك، لا يتوقف. هنا تتجلى المفارقة: إنّ عبثية الفعل لا تقتل الإنسان إلا إذا توقف عن الوعي. أمّا حين يدرك سيسيفوس عبث مصيره ويواصل الصعود، فإنه يتحرّر من الخديعة الكبرى للمعنى الجاهز.
يرى كامو أن على الإنسان أن يتخيّل سيسيفوس سعيدًا، لأن وعيه بالعبث يمنحه حرية جديدة: حرية القبول بلا استسلام. إنه تمرّد بلا ميتافيزيقا، تمرّد إنساني لا ينتظر جزاءً، ولا يخاف عقابًا. سيسيفوس لا يواجه الإله، بل يواجه العدم، ومع ذلك يواصل العمل؛ لأن في الصعود ذاته معنى ضمنيًّا للوجود. فالإنسان عند كامو لا يُخلق ليظفر بالمعنى، بل ليخلقه عبر فعله، حتى لو كان هذا الفعل عبثيًّا في جوهره.
ثالثًا: الوعي بين الرفض والإدراك
هنا يلتقي إبليس وسيسيفوس في نقطةٍ جوهرية هي التمرّد على النظام القائم، لكنهما يفترقان في الموقف من المعنى. إبليس يرفض الأمر الإلهي؛ لأنه يرى فيه ظلمًا، أي أنه ما زال يتحرك داخل نظام المعنى الميتافيزيقي، في حين أن سيسيفوس قد تجاوز ذلك النظام تمامًا.
إبليس يسأل: لماذا أنا أقلّ شأنًا؟، وسيسيفوس لا يسأل شيئًا. الأوّل يفكر في العدل الإلهي، والثاني في عبث الوجود.
إبليس يعاني فرط الوعي الأخلاقي، وسيسيفوس من فرط الوعي الوجودي. في كليهما يتحوّل الوعي إلى عبءٍ لا يُحتمل، لكن نتائجه مختلفة: إبليس يُعذَّب؛ لأنه رفض الانتماء إلى النظام الإلهي، وسيسيفوس ينجو لأنه خلق نظامًا داخل الفوضى.
من هنا يمكن القول إن إبليس يمثّل نموذج الوعي الميتافيزيقي الرافض، بينما يجسّد سيسيفوس نموذج الوعي العبثي القابل. كلاهما متمرّد، لكن الأول تمرّده قائم على النفي، والثاني على التجاوز.
إبليس عقلٌ يبحث عن معنى مثالي ويُعاقب؛ لأنه لم يجده في الطاعة، وسيسيفوس جسدٌ يخلق المعنى في الحركة نفسها.
إنّ مأساة إبليس أنه لا يستطيع النسيان، ومأساة سيسيفوس أنه لا يستطيع التوقف.
رابعًا: بين الخطيئة والتحرّر
في ضوء ذلك، يمكن النظر إلى إبليس بوصفه الوجه الميتافيزيقي للتمرّد، وإلى سيسيفوس بوصفه وجهه الإنساني الحديث. كلاهما يعبّر عن رغبةٍ في تجاوز المحدود، لكن الوسيلة تختلف: إبليس أراد أن يتسامى بالعقل، وسيسيفوس قاوم بالعمل.
الأول جعل من الرفض عبادةً للعقل، والثاني جعل من القبول تمرّدًا على القدر.
إبليس يفكّر في الله، ويعجز عن نسيانه، وسيسيفوس يفكّر في الإنسان وينسى الآلهة. ولهذا، فإنّ إبليس يُجسّد سقوط الكائن في وعيه، بينما يجسّد سيسيفوس خلاص الكائن بوعيه.
في نهاية المطاف، كلا الرمزين يعيداننا إلى السؤال الجوهري الذي حيّر الفلاسفة من نيتشه إلى سارتر: هل الوعي نعمة أم لعنة؟
بالنسبة لإبليس، الوعي بالتمييز بين النار والطين كان بداية السقوط.
أما بالنسبة لسيسيفوس، فكان الوعي بالعبث بداية التحرّر.
إبليس لم يتحمّل ضوء الحقيقة، وسيسيفوس حمل صخرته كمن يحمل مصيره.
هكذا يتقاطع الدين بالأسطورة في إنتاج صورتين متكاملتين للإنسان المتمرّد: أحدهما يبحث عن معنى مطلقٍ فلا يجده، والآخر يتقبّل غياب المعنى ويبتسم.
وفي الحالتين، يظلّ الوعي أصل المأساة.
لكن بين جحيم إبليس وصخرة سيسيفوس، يمكننا أن نلمح ملامح الإنسان الحديث: ذلك الذي لا يتوق إلى الجنة، ولا يخشى الجحيم، بل يصعد كل يومٍ صخرته، محاولًا أن يخلق من العذاب ذاته معنى للوجود.
